地球は丸くなくていい――地平線・境界・単色化をめぐる社会学的試論

地球は丸くなくていい――地平線・境界・単色化をめぐる社会学的試論

 

要旨

本稿は「地球は丸くなくていい、平らでいい」という詩的命題を、近代以後の社会変動――すなわち接続の拡大・移動の加速・市場の普遍化・制度合理性の浸透――が生み出した「境界の消失」と「生活世界の単色化」という問題として再解釈する。とりわけ見田宗介の社会学における中心的主題（意味の喪失、関係の変容、近代の自己了解、そして“生の実感”の社会学）を参照し、境界とは排除の技術ではなく、他者の世界観を保護し、想像力を起動させ、ケアと創造を成立させる条件であることを論じる。結論として、地平線＝「行かない場所」を残す倫理は、単なる保守ではなく、多色の世界を維持するための積極的技法である。

0. 序――「地球は平らでいい」とは何を意味するのか

「地球は丸くなくていい、平らでいい。地平線から、海水が流れ落ちそこから先に、人はいけなくていい。」
この一節は、自然科学への反論ではない。むしろここで問われているのは、近代が準備し、現代が加速させた「到達可能性の信仰」である。われわれは、遠くへ行けること、すべてがつながること、境界が消えることを、直観的に“善いこと”と感じやすい。だが同時に、この価値は別の何かを代償として要請する。すなわち、各地にあった固有の世界が「新世界」「フロンティア」という名のもとに対象化され、食い尽くされていく過程である。

地球が丸くなる――それは、端がなくなること、限界が見えなくなること、世界が均質な面へと整地されることを象徴する。だが、その「丸さ」が実現されるとき、生活の手触りや差異はしばしば“誤差”として処理される。結果として生まれるのが「単色の丸い地球」である。単色化とは、異なる魂や異なる世界観が、同一の尺度へと回収される現象に他ならない。

本稿では、この単色化を「境界の消失」と結びつけ、社会学的に検討する。その際、見田宗介の論点――近代社会が生の意味や共同性をどのように組み替えてきたか、そしてそこにどのような“痛み”や“空洞”が生じるか――を、明示的な参照枠として用いる。

1. 問題設定――フロンティアの名づけと「世界の食尽」

「新世界」「フロンティア」という語は、発見や希望のイメージを帯びる。しかし同時に、それは“そこにすでにある世界”を消去し、未開・空白・資源という形式に変換する言語装置でもある。名づけは中立ではない。名づけとは、世界の見え方（フレーム）を決め、行為を正当化する。

見田社会学の文脈を借りれば、この種の名づけは、近代が備える合理化の運動と連動している。合理化は、複雑で多声的な生活世界を、可視化・計測・比較・交換に適した形式へと翻訳する。その翻訳に成功した部分だけが、社会の“正しい現実”として前景化する。翻訳されにくいもの――沈黙、儀礼、土地の記憶、弱さ、遅さ、宗教的感受性、個別の痛み――は後景化し、やがて削られる。

「各地にあった世界が食い尽くされた」という表現は、この削りの暴力を、比喩ではなく経験として描き出す。世界が食べられるとは、文化や資源が奪われることだけではない。人々が世界を理解し、生きるために用いていた意味の網目が切断されることである。

注1：見田宗介が繰り返し扱ったのは、近代化が「意味」「関係」「自己」をいかに変質させるかという問題である。本稿では、フロンティアの名づけを、その変質の“入口”として位置づける。

2. 地球が「丸くなる」――接続の増大と境界の解体

地球が丸いことを知るのは、認識の成熟である。だが「地球が丸くなる」という言い方は、認識史ではなく社会史を指している。地平線の消失とは、地理的距離・文化的距離・制度的距離が、交通・通信・市場・行政によって圧縮され、「どこでも同じように到達できる」という感覚が支配的になる過程である。

この圧縮は、利便と救済をもたらす。医療、教育、福祉、情報が届く。孤立が減る。選択肢が増える。だが同時に、境界がほどけるほど、社会は“単一の尺度”で動きやすくなる。速度、効率、成果、拡張、最適化――それらの尺度が優位になると、異なる時間感覚や異なる価値体系は「非効率」「遅れ」として取り扱われる。

見田の問題意識に引き寄せるなら、ここには「生の実感の空洞化」が生じる。世界が交換可能性によって編成されるとき、生活世界の固有の意味は剥落しやすい。人は“何者か”ではなく、“何ができるか”として測られやすくなる。社会が丸くなり、境界が消えるほど、他者は近づくが、同時に他者は「同一の形式へ」近づけられる。

注2：ここでいう「境界」は、国家の国境に限らない。家族の境界、職場の境界、地域の境界、身体の境界、沈黙の境界、宗教の境界、そして心の境界を含む。境界の解体は、必ずしも解放ではなく、しばしば単色化への通路となる。

3. 単色化のメカニズム――「誤差」としての他者

単色の丸い地球――この比喩が鋭いのは、単色化が“善意”の顔をして進行するからである。多様性を唱えながら、運用の側では指標が一つに統一される。自由を唱えながら、成功の型が一つに固定される。支援を唱えながら、回復の時間が一つに規格化される。

単色化の核心は、他者の差異が「誤差」として扱われる点にある。統計・制度・評価は不可欠だが、それらが唯一の現実となるとき、魂の差異はノイズとなる。見田が見つめたのは、まさにこの「近代社会が人間の内奥に及ぼす圧力」であったと解釈できる。合理性が浸透するほど、人間は説明可能な形式へと押し込まれ、説明されないものは置き去りにされる。

「当時の時代の境界線、世界観は今と違う、想像を超える」という言葉は、単色化に抗する鍵である。過去の異質さ、他者の異質さは、現在の尺度で即座に理解されない。理解されないものを“すぐ理解できるもの”へ変換しようとする衝動――これが単色化を促進する。逆に言えば、理解不能性を保持できることが、単色化に抗する倫理である。

注3：見田宗介の著作群には、近代の“進歩”が人間の幸福と一致しない局面への鋭い感受性がある。本稿ではそれを、単色化＝合理化の過剰として読み替えている（厳密な文献学的整理ではなく、問題意識の継承としての参照である）。

4. 境界の再定義――排除ではなく「世界の呼吸」

境界はしばしば排除と誤認される。確かに境界は、差別や隔離にも用いられる。しかし本稿の境界は、それとは異なる。境界とは、他者を対象化しないための距離、関係を破壊しないための間隔、そして世界に余白を残すための技術である。

地平線の先へ行かない――それは無関心ではない。むしろ、到達と所有の欲望に歯止めをかける行為である。「行けない場所」があることは、世界が世界として呼吸するための条件である。呼吸とは、吸うことだけではなく、吐くこと、止まること、間を保つことである。

この境界の倫理は、とりわけケアの領域で顕在化する。支援とは何か。支援が「誰かを運ぶこと」になった瞬間、支援者はフロンティアを開拓し始める。本人の沈黙、本人の速度、本人の拒否、本人の宗教、本人の恥、本人の過去――それらは“越えるべき障害”として見なされやすい。だが、ケアとは本来、他者の地平線を破壊せず、その手前に立つことである。

「人の魂、世界観は人により違う。その想像を忘れないで」という一文は、支援の最小倫理を示す。つまり、他者の内奥は、最終的に“私の尺度”には回収されない。回収されないことを前提にして、なお隣に立つ。境界とは、そのための足場である。

注4：境界は“冷たさ”ではない。境界は、関係を持続させるための温度調整である。近づきすぎれば侵襲となり、離れすぎれば放棄となる。境界とは、この間の技術である。

5. 想像力の起動――過去の異質さ、他者の異質さ

「そこに思いをはせると創造が始まる」――この言葉は、創造を“拡張”ではなく“深度”として定義し直す。現代の創造は、しばしば到達可能性の増大と結びつく。より多くへ、より遠くへ、より速く。しかし、本稿が注目する創造は逆である。行かない場所を残すことで、いまここを深く掘る創造である。

過去の世界観は、想像を超える。たとえば「自然」「神」「共同体」「罪」「救い」「労働」「死」――それらの意味は時代ごとに異なる。現代の用語で翻訳してしまえば理解した気になるが、その瞬間、差異は失われる。見田的な視点で言えば、意味の厚みが剥がれ落ちる。創造とは、その厚みを回復する試みでもある。

若いクリエイター／フリーランス／起業家にとっても、この視点は重要だ。市場は成果を急かす。SNSは反応を急かす。トレンドは同一化を促す。だが、創造の核は、むしろ「理解しきれないもの」を見つめ続ける忍耐にある。理解不能性への敬意が、作品を単色化から救う。

注5：本稿がいう想像力は、“なんでも想像できる”能力ではない。むしろ、想像を超える差異の前で、軽々しく理解したふりをしない態度である。その態度こそが、単色化を食い止める。

6. 地域・制度・メディア――「丸さ」の圧力のなかで

単色化は個人の問題ではない。地域、制度、メディアが連動して生じる。地域は「活性化」や「効率化」の言葉で一色に染まりやすい。制度は可視化できるものを優先しやすい。メディアは分かりやすい成功物語を反復しやすい。その結果、遅い人、弱い人、沈黙する人、複雑な人が“表現の外側”へ追いやられる。

しかし地域とは、本来、複数の地平線が共存する場所である。
家庭の地平線があり、職場の地平線があり、学校の地平線があり、福祉の地平線があり、宗教の地平線があり、そして一人ひとりの魂の地平線がある。これらが共存しているから、地域は厚みを持つ。単色化は、地域の厚みを削る。

ここで、地球が「平らでいい」という命題は、地域の倫理へと接続する。つまり、行かない場所を残すこと、越えない線を引くこと、沈黙を保存すること、急がないこと――これらは地域の多色性を守る行為である。それは保守ではない。未来のための“呼吸の確保”である。

結論――地球は平らでいい：地平線の手前で深く生きる

地球は丸くなくていい。平らでいい。
地平線の先へ行かないでいい。

この命題は、閉鎖ではない。
それは、単色化への抵抗であり、他者への敬意であり、想像力の確保であり、ケアの技術である。境界は排除のためではなく、世界が呼吸するためにある。境界があるからこそ、関係は壊れない。境界があるからこそ、創造は深くなる。境界があるからこそ、魂の差異は守られる。

「当時の時代の境界線、世界観は今と違う、想像を超える」
その異質さに思いをはせるとき、創造は始まる。
「人の魂、世界観は人により違う」
その差異を誤差にしないとき、ケアは始まる。

地球は平らでいい。
地平線がある世界でいい。
越えない線を引き、行かない場所を残し、その手前で深く掘る。
それが、単色の丸い地球ではなく、多色の世界を生きるための社会学的倫理である。

参考（注記）

  • 本稿の「見田宗介参照」は、特定の一冊の精密な要約ではなく、見田社会学が扱ってきた近代批判・意味の社会学・生の実感への感受性を、本稿の問題設定へ接続する形で用いた。厳密な文献一覧が必要な場合は、引用したいトーン（学術的／一般向け）に合わせて、代表作・関連章を整理して追記する。

  • また、本稿の比喩（地球が丸くなる／単色化／地平線）は、科学的主張ではなく、社会的経験の構造を描写するための詩的装置として用いている。

    The Earth Doesn’t Have to Be Round

    A Sociological Essay on Horizons, Boundaries, and the Monochrome World

    Abstract

    This essay reinterprets the poetic proposition—“The Earth doesn’t have to be round; it can be flat”—as a sociological critique of modernity’s expanding connectivity, accelerated mobility, market universalization, and the penetration of institutional rationality. These processes often dissolve boundaries and, in turn, produce a “monochrome” world: diverse lifeworlds are absorbed into a single evaluative scale. Drawing explicitly on the problem consciousness of Japanese sociologist Munefusa Mita—his sustained attention to the transformation of meaning, relationships, and the felt reality of life under modern conditions—this paper argues that boundaries are not primarily mechanisms of exclusion. Rather, boundaries can function as the conditions of care and creation, protecting difference, preserving imagination, and enabling relationships to endure without becoming conquest. The conclusion proposes that the ethics of “leaving a horizon”—keeping a place we do not go—should be understood not as nostalgia or conservatism, but as an active technique for sustaining a plural, multicolored world.

    0. Introduction: What Does “The Earth Can Be Flat” Mean?

    “The Earth doesn’t have to be round; it can be flat. From the horizon, seawater can spill and fall away—and beyond that, people don’t have to go.”

    This is not a denial of natural science. It is a question addressed to a modern faith: the conviction that going farther, connecting everything, and breaking limits are self-evident goods. We are trained to feel that boundarylessness equals freedom and progress. Yet this moral reflex hides a cost. Under names like “New World” and “Frontier,” countless local worlds have been treated as objects—discovered, opened, optimized, and ultimately consumed.

    To say “the Earth becomes round” is to describe, symbolically, a social-historical process: the disappearance of edges, the fading of limits, the smoothing of the world into a uniform surface of reachability. But as the world becomes easier to access and compare, it also becomes easier to paint in one color—to treat difference as deviation, delay, inefficiency, or noise.

    This paper examines that “monochrome” tendency as a consequence of boundary dissolution. It does so by explicitly referencing the intellectual stance of Munefusa Mita, whose sociological work repeatedly interrogates how modernity reorganizes meaning, relationships, and the self, often producing emptiness in the domain of lived reality.

    1. Naming as a Device: “Frontier” and the Consumption of Worlds

    Words like “New World” and “Frontier” carry the romance of discovery. Yet sociologically, they function as devices that erase what already exists. Once a place is named a frontier, the lifeworlds already there—memory, ritual, pain, local moral order—are translated into something else: blank space, resource, opportunity, market.

    Naming is not neutral. Naming frames perception and legitimizes action. In a Mita-like problem field, we might say: modern rationalization translates multi-voiced lifeworlds into forms that can be measured, compared, exchanged, and governed. Whatever cannot be cleanly translated—silence, slowness, spiritual sensibility, embodied vulnerability, the non-productive—becomes marginal, then disposable.

    The phrase “local worlds were devoured” is therefore not mere metaphor. A world is devoured when its internal meaning-net is cut and reassembled under an external narrative of reachability and ownership.

    Note 1: Mita’s work repeatedly returns to how modernization alters “meaning,” “relationships,” and “self-understanding.” In this essay, “frontier naming” is treated as an entry point into that transformation.

    2. When the Earth “Becomes Round”: Connectivity and the Dissolution of Boundaries

    We learn that Earth is round as a triumph of knowledge. But “the Earth becomes round” here points to social history, not astronomy. The disappearance of the horizon symbolizes the compression of geographical, cultural, and institutional distances through transport, communication, markets, and administration—creating the sensation that “everywhere is equally reachable.”

    This compression brings real benefits: services arrive, options expand, isolation can diminish. And yet, the more boundaries loosen, the more society tends to operate through a single dominant scale: speed, efficiency, performance, growth, optimization.

    As these criteria become “common sense,” alternate temporalities and value systems are labeled inefficient or outdated. The world becomes accessible, but also increasingly formatted. In Mita’s problem awareness, this is where the felt reality of life risks thinning: people are measured less by “who they are” than by “what they can produce,” and what cannot be formalized is treated as residual.

    Note 2: “Boundaries” here include not only national borders, but family boundaries, workplace boundaries, community boundaries, bodily boundaries, boundaries of silence, religious boundaries, and psychological boundaries. Their dissolution can be experienced as liberation—but it can also become a pathway to monoculture.

    3. The Mechanism of Monochrome: Treating the Other as “Noise”

    The power of the “monochrome round Earth” image lies in the fact that monochrome often advances with a benevolent face. Institutions speak the language of diversity while standardizing evaluation metrics. Media celebrates freedom while repeating a single success template. Helping systems promise care while forcing recovery into a uniform timeline.

    At the core is a subtle violence: difference is treated as noise. Statistics, administration, and evaluation are necessary; however, when they become the only recognized reality, the soul’s difference—its pace, its refusal, its worldview—becomes an error term.

    Your line—“The boundaries and worldviews of that time were not like ours—beyond imagination”—provides a key resistance. The past is not simply an earlier version of the present. The other is not an extension of the self. Modernity’s impulse is to convert what is not immediately intelligible into what is quickly digestible. That is precisely how monochrome spreads.

    Note 3: This essay draws on Mita’s general problem consciousness—how “progress” can fail to coincide with human flourishing, and how rationality can become excessive—rather than offering a strict, text-by-text exegesis. (A detailed bibliography can be appended if needed.)

    4. Redefining Boundaries: Not Exclusion, but the World’s Breath

    Boundaries are often equated with exclusion. Indeed, boundaries can be used for segregation. But this essay defends a different meaning: boundaries as distance that prevents objectification, intervals that keep relationships from becoming conquest, and margins that preserve the world’s breathing space.

    “To not go beyond the horizon” is not indifference. It is restraint against the desire to reach, claim, and flatten. A world without “places we do not go” loses its capacity for reverence. Breath requires not only inhalation but exhalation—pauses, intervals, stopping.

    This boundary ethics becomes particularly visible in care. When support becomes “carrying someone somewhere,” the helper begins to reenact a frontier logic: the person’s silence, speed, refusal, shame, religion, and private terrain become obstacles to overcome. Yet care may be, at its minimum, standing beside someone while protecting their horizon.

    Your sentence—“Every person’s soul and worldview are different; don’t forget that imagination”—names the smallest ethics of support: the other’s interior cannot be fully captured by my scale. The boundary is the footing that allows closeness without invasion.

    Note 4: Boundaries are not “coldness.” They are temperature control for relationships. Too close becomes intrusion; too far becomes abandonment. Boundaries are the technique of the “between.”

    5. Imagination as Depth: The Past’s Otherness, the Other’s Otherness

    “When you let your mind dwell there, creation begins.” This reframes creation not as expansion but as depth. Contemporary creation is often tied to reach: more audience, more speed, more output. But the creation defended here begins with leaving something untouched—keeping a horizon—so that the “here” can be dug more deeply.

    The past’s worldview is beyond imagination: how “nature,” “God,” “community,” “sin,” “salvation,” “labor,” and “death” were felt and organized differs radically across eras. Translating these instantly into modern categories produces quick comprehension—and quick loss. In a Mita-like sensitivity, this is the thinning of meaning.

    For young creators, freelancers, entrepreneurs, this matters. Markets accelerate you. Social media demands instant readability. Trends reward sameness. But creation’s core may lie in sustained attention to what resists immediate understanding. Respect for the not-yet-understood is what prevents your work from becoming monochrome.

    Note 5: Imagination here does not mean “I can imagine anything.” It means: in front of difference that exceeds me, I refuse the easy gesture of pretending I understand. That refusal is the beginning of depth.

    6. Region, Institutions, and Media: The Pressure of “Roundness”

    Monochrome is not an individual problem alone. It emerges from the coupling of region, institutions, and media. Regions are painted with the language of “revitalization” and “efficiency.” Institutions privilege what can be made visible. Media repeats simplified success narratives. Those who are slow, fragile, silent, or complex are pushed outside what counts as expression.

    Yet a region is, in principle, a place where multiple horizons coexist: family horizons, workplace horizons, school horizons, welfare horizons, religious horizons, and the singular horizon of each soul. Their coexistence gives thickness to communal life. Monochrome smooths that thickness away.

    Here, “the Earth can be flat” becomes regional ethics: leaving unvisited spaces, maintaining lines not to cross, preserving silence, refusing haste. This is not regression. It is securing breath for the future.

    Conclusion: The Earth Can Be Flat—Living Deeply on This Side of the Horizon

    The Earth doesn’t have to be round. It can be flat.
    We do not have to go beyond the horizon.

    This is not closure. It is resistance to monochrome, reverence for the other, protection of imagination, and a technique of care. Boundaries exist not primarily to exclude, but to keep the world breathing. Because boundaries exist, relationships can endure without conquest. Because boundaries exist, creation can deepen. Because boundaries exist, the difference of souls can survive.

    “The boundaries and worldviews of that time were not like ours—beyond imagination.”
    When we dwell on that otherness, creation begins.
    “Every person’s soul and worldview are different.”
    When we refuse to treat that difference as noise, care begins.

    The Earth can be flat.
    A world with horizons can be enough.
    Draw a line you won’t cross; leave a place you don’t go; dig deeply on this side.
    That is a sociological ethics for sustaining a multicolored world against the monochrome round Earth.

    Reference Note (Appendix)

    • This essay’s “Mita reference” is an interpretive linkage to his central concerns—modernity’s restructuring of meaning, relationships, and self, and the thinning of lived reality—rather than a strict bibliographic summary of a single text. If you want, I can add a Hatena-friendly bibliography and insert parenthetical concept labels (e.g., “meaning,” “relationship,” “modernity,” “self”) in a more explicitly academic style.