🇯🇵 日本語
苦難の中で人はどう生きるか
――パウロと小さき花のテレジアに見る「受苦・意志・知恵・謙遜」
はじめに
人は、苦難の中でどのような姿になるのだろうか。
苦しみは、人から力を奪う。自信を失わせ、それまで正しいと思っていた判断を揺さぶり、自分ではどうすることもできない状況へ人間を置く。
しかし宗教は、そこで単純に「耐えなさい」と教えてきたわけではない。
キリスト教の歴史には、苦難の中でいったん自分の力を失いながら、その受動性の中から新しい意志を見いだした人々がいる。
その代表として、本稿では『使徒言行録』26章12―23節のパウロと、「小さき花」と呼ばれたリジューの聖テレジアを比較する。
二人は非常に異なる。
パウロは公の世界を歩き、宣教し、論争し、捕らえられ、権力者の前で自分の信仰を語った。
テレジアは修道院という限られた場所の中で、「小さい道」を生きた。
しかし二人の奥底には一つの共通した転換がある。
それは、
自分の力だけで人生を支配しようとすることをやめ、与えられたものに応答する
という転換である。
1 パウロ――倒されることから始まる使命
使徒言行録26章で、パウロはアグリッパ王の前で、自分に何が起こったのかを語る。
彼はもともと受動的な人ではない。
むしろ強い意志をもった人物である。
自分が正しいと信じ、キリスト者を追及するためにダマスコへ向かっていた。
ところが、その途上で光に包まれ、地に倒される。
ここで重要なのは、パウロの人生が「成功したから変わった」のではないことである。
むしろ彼は、自分の正しさが崩れる経験によって変えられた。
苦難とは、しばしばこのような形で人間を襲う。
自分が築いた説明が役に立たなくなる。
自分の判断が通用しなくなる。
自分の意志だけでは前へ進めなくなる。
人間はそこで、いったん「受け身」にされる。
しかしパウロの場合、受け身は敗北で終わらない。
彼は倒された後に立たされ、「証人」として遣わされる。
つまり、
自分で進む者から、遣わされる者へ
変化するのである。
ここに、パウロの意志の転換がある。
以前の意志は「自分が正しいことを遂行する意志」であった。
回心後の意志は、「自分を超える呼びかけに応答する意志」となる。
2 テレジア――「小さいままでいる」という強い意志
小さき花のテレジアには、パウロのような宣教旅行も、公の裁判もない。
彼女の舞台は修道院の日常である。
そこで彼女が見いだしたのが「小さい道」であった。
これは単純な弱さの礼賛ではない。
また「私は何もできないから何もしない」という諦めでもない。
むしろ、
自分の有限性を認め、それでも神への信頼を選び続ける
という精神である。
人間は苦難に遭うと、しばしば「もっと強くならなければならない」と考える。
しかしテレジアは、別の方向を示す。
強くなってから神へ向かうのではない。
小さいまま、弱さを抱えたまま、神に向かう。
そこには受動性がある。
しかし同時に、大きな意志がある。
なぜなら、自分の不完全さを認めることは、しばしば自分を誇示すること以上に難しいからである。
3 苦難の中の人間――「できない自分」と出会う
パウロとテレジアを比較すると、苦難の意味が少し見えてくる。
苦難の最も厳しいところは、痛みそのものだけではない。
それまでの自己像が崩れることである。
「私はできる」
「私は正しい」
「私は必要とされている」
「私は自分で人生を決められる」
そうした前提が揺らぐ。
病気、失敗、失業、家族の問題、孤独、老い、地域活動の挫折、仕事での評価の低下。
これらは人間を、自分では制御できない場所へ連れていく。
そこで人は三つの方向へ進むことがある。
一つは、すべてを諦めること。
もう一つは、さらに強く自分を押し通そうとすること。
そして第三の道が、
自分には変えられないものを受け取りながら、それでも自分にできる応答を選ぶこと
である。
パウロもテレジアも、この第三の道を歩いたと考えられる。
4 知恵――理解することと、理解できないものを受け入れること
パウロは知的な人物である。
聖書を知り、律法を知り、相手に応じて論証する。
しかし彼は最終的に、人間の知恵だけでは十字架を理解できないという地点へ行く。
これは反知性主義ではない。
むしろ、
知性には限界があることまで知ることが、知恵である
という逆説である。
テレジアの場合、この姿勢はさらに徹底される。
すべてを説明できることよりも、説明できない状況の中で信頼することに重心を置く。
したがって二人の違いは、
パウロが知恵を用い、その限界を知る人であるのに対し、
テレジアは理解できないものを抱えながら信頼する知恵を示した、
と整理できる。
5 謙遜――自分を小さく見せることではない
謙遜は、ときに誤解される。
自分を過小評価すること。
意見を言わないこと。
権威に従うこと。
しかしパウロにもテレジアにも、そのような単純な謙遜は見られない。
パウロは権力者の前で堂々と語る。
自分の信仰を隠さない。
しかし同時に、自分がかつて迫害する側にいたことも隠さない。
彼の謙遜とは、
過去の失敗を含めて、自分を真実の姿で差し出すこと
である。
テレジアの謙遜は、
自分が小さい存在であることを恐れないこと
にある。
つまり謙遜とは、自分を消すことではない。
自分を誇張もしなければ、過小評価もしない。
神の前で、人間としての自分の大きさを正直に受け入れることである。
6 二つの霊性――倒されて立つ／小さいまま引き上げられる
パウロの霊性は、
倒される
→ 聞く
→ 立つ
→ 遣わされる
という運動をもつ。
テレジアの霊性は、
自分の小ささを知る
→ 自分だけでは登れないと認める
→ 信頼する
→ 愛の小さな行為を生きる
という運動をもつ。
したがって、
パウロは**「神に捕らえられた強い人」**
テレジアは**「神に委ねた小さい人」**
と表現できる。
しかしこの対照を固定してはいけない。
パウロにも受動性があり、テレジアにも非常に強い意志がある。
重要なのは、二人とも意志を捨てたのではなく、
意志の置き場所を変えた
ことである。
7 地域社会で苦難をどう見るか
この比較は、教会内部だけの問題ではない。
地域社会には、表からは見えにくい苦難が無数にある。
介護をしている人。
家族を失った人。
仕事を失った人。
職場で自信をなくした人。
障害や病気とともに暮らす人。
子育てに疲れている人。
事業がうまくいかない人。
孤独の中にいる人。
私たちは、こうした人に対してすぐに、
「頑張りましょう」
「前向きになりましょう」
と言ってしまう。
しかしパウロとテレジアから学ぶなら、その前に問うべきことがある。
その人は、いま何を失っているのか。
何を受け止めようとしているのか。
何ならまだ選ぶことができるのか。
人間の尊厳とは、いつでも強く主体的でいられることだけにあるのではない。
何もできないように思えるときにも、人は誰かとの関係の中で存在し、受け取り、応答することができる。
そこに福祉、地域活動、宗教、そして人間の共同体をつなぐ重要な視点がある。
結論――苦難の中で残るもの
苦難は、人を必ず成長させるとは限らない。
苦しみそのものを美化してはいけない。
避けられる苦難は避け、社会によって生み出される不正な苦難は変えなければならない。
それでも、避けることのできない苦難に人が置かれたとき、何が残るのか。
パウロは、倒された後に「応答する意志」を残した。
テレジアは、自分の小ささの中に「信頼する意志」を残した。
だから二人が教えるのは、強さそのものではない。
自分の力が失われたとき、なお何に身を委ね、何に応答するのか。
そこに、人間の自由のもっとも深い姿が現れるのではないだろうか。
次回の聖書ワークショップでは、使徒言行録26章12―23節を読みながら、パウロと小さき花のテレジアを手がかりに、
苦難、受動性、意志、知恵、謙遜、そして人間の尊厳
について考えてみたい。
🇬🇧 English
How Does a Human Being Live in Suffering?
Paul and St. Thérèse of Lisieux: Suffering, Will, Wisdom, and Humility
Human suffering does more than cause pain. It can deprive a person of confidence, certainty, control, and even the image one once had of oneself.
Christian theology should therefore not reduce suffering to the command to “endure.”
The more important question is what remains possible when a person can no longer control life by strength alone.
Acts 26:12–23 presents Paul as a man of powerful will. He travels toward Damascus convinced that he is right. Yet he is stopped, struck down, and forced to reconsider the very certainty on which his actions were based.
Paul's transformation begins not in success but in the collapse of his previous understanding.
After being brought down, however, he is raised and sent.
His movement can therefore be described as:
acting by his own certainty → being stopped → listening → being sent.
His will does not disappear. Its direction changes.
Before Damascus, his will serves his own certainty. Afterwards, it becomes the will to respond to a calling received from beyond himself.
Thérèse of Lisieux represents a very different spiritual form.
She does not travel through the Mediterranean world or stand before rulers. Her spiritual world is formed within the limited daily life of a Carmelite convent.
Her “Little Way” does not celebrate weakness for its own sake. Nor does it mean doing nothing.
It means acknowledging human limitation and nevertheless choosing trust.
Paul directs the will toward mission.
Thérèse directs the will toward trust.
Both therefore challenge the simple opposition between activity and passivity.
Human beings in suffering are often forced into receptivity. Illness, loss, failure, aging, loneliness, family difficulties, or the collapse of work can place us in situations we did not choose.
At such moments, one may give up completely. One may also attempt to regain control through even greater force.
But a third possibility exists:
to receive what cannot presently be changed while still choosing how to respond.
Paul and Thérèse can both be read from this perspective.
Paul is intellectually sophisticated. Yet his theology eventually recognizes the limits of human wisdom before the mystery of the Cross.
This is not anti-intellectualism.
Wisdom includes knowing the limits of intelligence itself.
Thérèse takes the movement further. Rather than seeking to master everything through understanding, she places trust at the center when understanding is incomplete.
Humility, likewise, is not self-erasure.
Paul speaks courageously before authorities, yet does not conceal that he was once a persecutor.
His humility consists in presenting himself truthfully, including his failures.
Thérèse's humility lies in not fearing her own smallness.
Thus Paul may be described as a strong person seized by God, while Thérèse may be described as a small person who entrusts herself to God.
But the contrast is not absolute. Paul becomes profoundly receptive; Thérèse exercises a powerful will.
Neither abandons the will.
They change where the will is placed.
This comparison is relevant beyond the Church.
Every community contains hidden suffering: caregivers, bereaved people, those who have lost work, those living with illness or disability, exhausted parents, struggling business owners, isolated people, and those whose confidence has been broken.
We often respond too quickly: “Be strong,” “Try harder,” or “Think positively.”
The theological comparison of Paul and Thérèse asks us to begin elsewhere.
What has this person lost?
What are they being forced to receive?
What can they still choose?
Human dignity does not consist only in remaining powerful and independent.
Even when a person seems able to do almost nothing, that person can still exist in relationship, receive, answer, trust, resist, hope, and love.
Suffering should never be romanticized. Preventable suffering should be prevented, and unjust suffering produced by society should be changed.
Yet when unavoidable suffering arrives, Paul and Thérèse ask a deeper question:
When my own power is taken away, to what will I entrust myself, and to what will I still respond?
Perhaps here we encounter one of the deepest forms of human freedom.
🇨🇳 中文
人在苦难中如何生活？
从保罗与里修圣女小德肋撒看受苦、意志、智慧与谦逊
苦难带给人的，不只是疼痛。
它也可能夺走人的自信、判断、控制感，甚至动摇一个人过去对自己的理解。
因此，基督宗教神学不能只把苦难解释成“忍耐”。
更重要的问题是：
当人已经无法靠自己的力量掌握人生时，还能够怎样回应？
《使徒行传》26章12至23节中的保罗，是一个意志非常强烈的人。
他前往大马士革时，相信自己是正确的。
然而，在路上他被迫停下，倒在地上。
真正改变他的，并不是成功，而是自己原先的“正确”受到根本性的挑战。
但是，倒下并不是故事的终点。
保罗重新站起来，并被派遣。
因此他的生命可以理解为：
凭自己的确信行动
→ 被迫停止
→ 聆听
→ 被派遣。
他的意志并没有消失，而是改变了方向。
过去，他的意志服务于自己的正确。
后来，他的意志成为回应召叫的力量。
里修的圣女小德肋撒则呈现出另一种灵性。
她没有像保罗一样远行宣讲，也没有站在政治权力者面前。
她在加尔默罗修院有限而普通的生活中发现了“神婴小道”。
所谓“小”，并不意味着消极或无所作为。
它意味着承认自己的有限，并仍然主动选择信赖。
保罗把意志放在使命上。
小德肋撒把意志放在信赖上。
这使我们重新理解“主动”与“被动”。
人在苦难中经常会被迫进入一种被动状态。
疾病、死亡、失败、老年、孤独、家庭问题、事业挫折，都可能把人带到一个自己无法控制的地方。
这时，人可能完全放弃，也可能更加强硬地试图控制一切。
但还有第三条道路：
接受暂时无法改变的现实，同时仍然选择自己如何回应。
保罗和小德肋撒都可以从这个角度理解。
保罗拥有深厚的知识和论证能力，但他最终承认，人类智慧在十字架奥秘面前有其限度。
这并不是反智主义。
真正的智慧，也包括知道理性的边界。
小德肋撒则进一步强调：
当一切无法被解释时，信赖仍然可能存在。
谦逊也不是贬低自己。
保罗敢于在权力者面前发言，却也不掩饰自己曾经迫害基督徒的过去。
他的谦逊，是把包括失败在内的真实自己呈现出来。
小德肋撒的谦逊，则在于不害怕自己的渺小。
因此，我们可以说：
保罗是被天主抓住的强者。
小德肋撒是把自己的渺小交托给天主的人。
但两者都没有放弃意志。
他们只是改变了意志所指向的地方。
这种比较并不只适用于教会。
每一个地方社会中，都有许多不容易被看见的痛苦。
照顾家人的人、失去亲人的人、失去工作的人、患病者、残障者、疲惫的父母、经营困难的创业者、孤独者，以及在职场中失去信心的人。
我们常常太快地对他们说：
“加油。”
“坚强一点。”
“积极一点。”
然而，保罗和小德肋撒提醒我们，首先应该问的是：
这个人失去了什么？
他正在努力接受什么？
他现在仍然能够选择什么？
人的尊严并不只建立在独立、强大和成功之上。
即使一个人几乎什么也做不了，他仍然能够与他人建立关系，接受、回应、信赖、抵抗、盼望和爱。
我们不应该美化苦难。
可以避免的痛苦应该避免，由不公正社会结构制造的苦难也必须改变。
然而，当不可避免的苦难来到时，保罗和小德肋撒向我们提出一个更深的问题：
当自己的力量消失以后，我仍然愿意把自己交托给谁？我仍愿回应什么？
也许，这正是人类自由最深的形式之一。
🇪🇸 Español
¿Cómo vive el ser humano en medio del sufrimiento?
Pablo y Santa Teresa de Lisieux: sufrimiento, voluntad, sabiduría y humildad
El sufrimiento no produce solamente dolor.
También puede destruir la confianza, la seguridad y la imagen que una persona tenía de sí misma.
Por eso la teología cristiana no debería reducir el sufrimiento a una simple exhortación a soportar.
La pregunta fundamental es otra:
¿Qué puede elegir todavía una persona cuando ya no puede controlar su vida por medio de su propia fuerza?
En Hechos 26,12–23 Pablo aparece como un hombre de gran voluntad.
Va hacia Damasco convencido de que tiene razón.
Pero en el camino es detenido y derribado.
Su transformación comienza precisamente cuando su antigua certeza se rompe.
Después de caer, sin embargo, se levanta y es enviado.
Podemos describir su itinerario así:
actuar desde su propia certeza → ser detenido → escuchar → ser enviado.
Su voluntad no desaparece.
Cambia de dirección.
Antes servía a su propia convicción. Después se convierte en voluntad de responder a una llamada.
Santa Teresa de Lisieux representa otro camino.
Su vida se desarrolla dentro de un convento carmelita.
Su “pequeño camino” no es una glorificación de la debilidad ni una renuncia a actuar.
Es reconocer la propia limitación y, aun así, elegir la confianza.
Pablo dirige su voluntad hacia la misión.
Teresa la dirige hacia la confianza.
El sufrimiento suele llevar a la persona a una situación que no ha escogido.
Enfermedad, duelo, fracaso, envejecimiento, soledad, problemas familiares o laborales pueden destruir la ilusión de control.
Ante ello podemos rendirnos completamente.
También podemos intentar recuperar el control mediante más fuerza.
Pero existe una tercera posibilidad:
recibir aquello que no podemos cambiar y, al mismo tiempo, elegir nuestra respuesta.
Pablo y Teresa representan, de maneras distintas, esta tercera posibilidad.
Pablo es un hombre intelectualmente formado.
Sin embargo, reconoce los límites de la sabiduría humana ante el misterio de la Cruz.
Esto no es rechazo de la razón.
Saber que la inteligencia tiene límites también es una forma de sabiduría.
Teresa, por su parte, sitúa la confianza en el centro cuando comprenderlo todo ya no es posible.
La humildad tampoco significa desaparecer o despreciarse.
Pablo habla con valentía ante las autoridades, pero no esconde su pasado como perseguidor.
Su humildad consiste en presentarse con verdad, incluyendo sus fracasos.
Teresa no teme reconocer su pequeñez.
Podemos decir, por tanto, que Pablo es un hombre fuerte alcanzado por Dios, mientras Teresa es una persona pequeña que se abandona en Dios.
Pero ninguno de los dos abandona la voluntad.
Transforman el lugar donde colocan su voluntad.
Esta reflexión tiene importancia para nuestras comunidades.
Entre nosotros viven cuidadores, personas que han perdido a familiares, enfermos, personas con discapacidad, trabajadores que han perdido confianza, familias agotadas, empresarios en dificultades y personas profundamente solas.
Con demasiada rapidez les decimos:
“Sé fuerte.”
“Esfuérzate más.”
“Piensa en positivo.”
Pero quizá debamos comenzar con otras preguntas.
¿Qué ha perdido esa persona?
¿Qué está intentando aceptar?
¿Qué puede todavía elegir?
La dignidad humana no depende solamente de ser fuerte, independiente y productivo.
Incluso cuando una persona parece no poder hacer nada, todavía puede relacionarse, recibir, responder, confiar, resistir, esperar y amar.
No debemos romantizar el sufrimiento.
El sufrimiento evitable debe evitarse y el sufrimiento injusto producido por la sociedad debe transformarse.
Pero cuando llega un sufrimiento que no podemos evitar, Pablo y Teresa nos plantean una pregunta:
Cuando pierdo mi poder, ¿a qué me entrego y a qué sigo respondiendo?
Quizá allí aparezca una de las formas más profundas de la libertad humana.
🇸🇦 العربية
كيف يعيش الإنسان في المعاناة؟
بولس والقديسة تريزا دي ليزيو: الألم والإرادة والحكمة والتواضع
لا تسلب المعاناة من الإنسان راحته فقط.
فقد تهز ثقته بنفسه، وتدمر إحساسه بالسيطرة، وتجعله يعيد النظر في الصورة التي كان يحملها عن ذاته.
لذلك لا ينبغي للاهوت المسيحي أن يختزل المعاناة في عبارة: «تحمّل فقط».
السؤال الأعمق هو:
ماذا يبقى للإنسان أن يختار عندما لا يعود قادراً على السيطرة على حياته بقوته وحدها؟
في أعمال الرسل 26: 12–23 يظهر بولس إنساناً ذا إرادة قوية.
كان في طريقه إلى دمشق وهو مقتنع بأنه على حق.
لكن الطريق نفسه يصبح مكاناً لتوقفه وسقوطه.
لم يبدأ تحوله بالنجاح، بل بانهيار يقينه السابق.
ومع ذلك لم يكن السقوط نهاية قصته.
ينهض بولس ويُرسَل.
ويمكن تلخيص مسيرته هكذا:
التحرك انطلاقاً من يقينه الشخصي
→ التوقف والسقوط
→ الإصغاء
→ الإرسال.
إرادته لم تختفِ.
بل تغير اتجاهها.
أما القديسة تريزا دي ليزيو فسلكت طريقاً مختلفاً.
كانت حياتها محصورة في الحياة اليومية لدير الكرمل.
وقد اكتشفت ما سمّته «الطريق الصغير».
لا يعني هذا تمجيد الضعف، ولا يعني عدم القيام بشيء.
إنه الاعتراف بالحدود البشرية والاستمرار، مع ذلك، في اختيار الثقة.
بولس يوجّه إرادته نحو الرسالة.
وتريزا توجّه إرادتها نحو الثقة.
المعاناة تجعل الإنسان في كثير من الأحيان متلقياً لأشياء لم يخترها.
المرض، والموت، والفشل، والشيخوخة، والوحدة، والمشكلات العائلية والمهنية كلها تكشف حدود قدرتنا على السيطرة.
يمكن للإنسان عندئذ أن يستسلم تماماً.
وقد يحاول أيضاً السيطرة بقوة أكبر.
لكن هناك طريقاً ثالثاً:
أن نقبل ما لا نستطيع تغييره الآن، وأن نختار مع ذلك الطريقة التي سنستجيب بها.
هذا هو أحد المفاتيح لفهم بولس وتريزا.
كان بولس مثقفاً ومتمكناً من الكتاب والشريعة والجدال.
لكنه وصل إلى الاعتراف بحدود الحكمة البشرية أمام سر الصليب.
وهذا ليس رفضاً للعقل.
إن معرفة حدود العقل هي أيضاً حكمة.
أما تريزا فوضعت الثقة في المركز عندما لا يعود الفهم الكامل ممكناً.
والتواضع لا يعني إلغاء الذات.
بولس يتكلم بجرأة أمام أصحاب السلطة، لكنه لا يخفي أنه كان سابقاً من المضطهِدين.
تواضعه هو أن يقدم ذاته كما هي، بما فيها من أخطاء.
أما تواضع تريزا فيظهر في عدم خوفها من صغرها.
يمكن أن نقول إن بولس هو إنسان قوي أمسك الله بحياته، وإن تريزا هي إنسانة صغيرة وضعت نفسها بين يدي الله.
لكن كليهما لم يتخليا عن الإرادة.
لقد غيّرا فقط المكان الذي يضعان فيه إرادتهما.
هذه الرؤية مهمة أيضاً في المجتمع المحلي.
حولنا مقدمو رعاية، وأشخاص فقدوا أحباءهم، ومرضى، وأشخاص ذوو إعاقة، وعاملون فقدوا الثقة بأنفسهم، وأسر متعبة، وأصحاب أعمال يواجهون صعوبات، وأشخاص يعيشون في عزلة.
غالباً ما نقول لهم بسرعة:
«كن قوياً.»
«حاول أكثر.»
«فكر بإيجابية.»
لكن ربما يجب أن نسأل أولاً:
ماذا فقد هذا الإنسان؟
ماذا يحاول أن يقبل؟
وماذا لا يزال قادراً على اختياره؟
كرامة الإنسان لا تعتمد فقط على القوة والاستقلال والقدرة على الإنتاج.
حتى عندما يبدو الإنسان غير قادر على فعل شيء، فإنه لا يزال يستطيع أن يتلقى ويستجيب ويثق ويقاوم ويرجو ويحب.
لا ينبغي تمجيد المعاناة.
المعاناة التي يمكن تجنبها يجب تجنبها، والمعاناة الناتجة عن الظلم الاجتماعي يجب تغيير أسبابها.
ولكن عندما تأتي معاناة لا يمكن تجنبها، يسألنا بولس وتريزا:
عندما أفقد قوتي، إلى من أسلّم نفسي، ولأي نداء أستمر في الاستجابة؟
وهنا ربما يظهر أحد أعمق أشكال الحرية الإنسانية.
🇮🇳 हिन्दी
दुःख के बीच मनुष्य कैसे जीता है?
संत पौलुस और संत थेरस ऑफ़ लिज़ियो: पीड़ा, इच्छा, बुद्धि और विनम्रता
दुःख केवल शारीरिक या मानसिक पीड़ा नहीं देता।
वह मनुष्य का आत्मविश्वास, नियंत्रण की भावना और स्वयं के बारे में उसकी पुरानी छवि भी तोड़ सकता है।
इसलिए ईसाई धर्मशास्त्र को दुःख का अर्थ केवल “सहन करो” तक सीमित नहीं करना चाहिए।
मुख्य प्रश्न यह है:
जब मनुष्य अपनी शक्ति से जीवन को नियंत्रित नहीं कर सकता, तब उसके पास क्या चुनने की स्वतंत्रता बचती है?
प्रेरितों के काम 26:12–23 में पौलुस एक अत्यंत दृढ़ इच्छाशक्ति वाले व्यक्ति के रूप में दिखाई देते हैं।
वे दमिश्क की ओर जा रहे थे और उन्हें विश्वास था कि वे सही हैं।
परंतु रास्ते में उन्हें रोका गया और वे भूमि पर गिर पड़े।
उनका परिवर्तन सफलता से नहीं, बल्कि अपनी पुरानी निश्चितता के टूटने से शुरू हुआ।
लेकिन गिरना अंत नहीं था।
वे उठाए गए और भेजे गए।
इस यात्रा को इस प्रकार समझा जा सकता है:
अपनी निश्चितता से कार्य करना
→ रुकना और गिरना
→ सुनना
→ भेजा जाना।
उनकी इच्छा समाप्त नहीं हुई।
उसकी दिशा बदल गई।
संत थेरस का मार्ग अलग है।
उनका जीवन कार्मेलाइट मठ की सीमित दैनिक परिस्थितियों में बीता।
उनका “छोटा मार्ग” कमजोरी की पूजा नहीं है।
यह निष्क्रियता भी नहीं है।
यह अपनी सीमाओं को स्वीकार करते हुए भी ईश्वर पर विश्वास चुनना है।
पौलुस अपनी इच्छा को मिशन की ओर लगाते हैं।
थेरस अपनी इच्छा को विश्वास की ओर लगाती हैं।
दुःख अक्सर मनुष्य को ऐसी परिस्थितियों में डालता है जिन्हें उसने नहीं चुना।
बीमारी, मृत्यु, असफलता, वृद्धावस्था, अकेलापन, पारिवारिक संकट और काम की विफलता हमारे नियंत्रण की सीमा दिखाते हैं।
एक रास्ता है सब कुछ छोड़ देना।
दूसरा रास्ता है और अधिक बल लगाकर सब कुछ नियंत्रित करने की कोशिश करना।
लेकिन तीसरा रास्ता भी है:
जिसे अभी बदल नहीं सकते उसे स्वीकार करना, और फिर भी अपनी प्रतिक्रिया चुनना।
पौलुस और थेरस दोनों इस तीसरे मार्ग को अलग-अलग रूप में दिखाते हैं।
पौलुस विद्वान थे, लेकिन उन्होंने मानवीय बुद्धि की सीमा को क्रूस के रहस्य के सामने स्वीकार किया।
यह बुद्धि का विरोध नहीं है।
अपनी बुद्धि की सीमा जानना भी बुद्धिमत्ता है।
थेरस वहाँ विश्वास रखती हैं जहाँ पूर्ण समझ संभव नहीं रहती।
विनम्रता का अर्थ स्वयं को मिटा देना भी नहीं है।
पौलुस शासकों के सामने साहस से बोलते हैं, लेकिन यह नहीं छिपाते कि वे कभी उत्पीड़क थे।
उनकी विनम्रता अपने पूरे सत्य को स्वीकार करना है।
थेरस की विनम्रता अपने छोटेपन से न डरने में है।
इसलिए पौलुस को ईश्वर द्वारा पकड़ा गया शक्तिशाली मनुष्य कहा जा सकता है।
थेरस को अपना छोटापन ईश्वर को सौंपने वाली व्यक्ति कहा जा सकता है।
दोनों इच्छा नहीं छोड़ते।
वे केवल यह बदलते हैं कि इच्छा को कहाँ रखा जाए।
यह प्रश्न हमारे समाज के लिए भी महत्वपूर्ण है।
हमारे आसपास देखभाल करने वाले लोग, शोकग्रस्त परिवार, रोगी, दिव्यांग लोग, थके हुए माता-पिता, असफल व्यवसायी, आत्मविश्वास खो चुके कर्मचारी और अकेले लोग रहते हैं।
हम जल्दी से कहते हैं:
“मजबूत बनो।”
“और कोशिश करो।”
“सकारात्मक सोचो।”
लेकिन शायद पहले हमें पूछना चाहिए:
इस व्यक्ति ने क्या खोया है?
वह क्या स्वीकार करने की कोशिश कर रहा है?
वह अभी भी क्या चुन सकता है?
मनुष्य की गरिमा केवल शक्ति, स्वतंत्रता या उत्पादकता पर निर्भर नहीं है।
जब वह लगभग कुछ भी नहीं कर सकता, तब भी वह संबंध बना सकता है, स्वीकार कर सकता है, उत्तर दे सकता है, विश्वास कर सकता है, विरोध कर सकता है, आशा कर सकता है और प्रेम कर सकता है।
दुःख का महिमामंडन नहीं करना चाहिए।
जिस दुःख से बचा जा सकता है उससे बचना चाहिए, और अन्याय से पैदा दुःख को सामाजिक रूप से बदलना चाहिए।
लेकिन जब ऐसा दुःख आता है जिसे टाला नहीं जा सकता, पौलुस और थेरस हमसे पूछते हैं:
जब मेरी शक्ति चली जाती है, तब मैं स्वयं को किसके हाथ में सौंपता हूँ, और किस पुकार का उत्तर देता रहता हूँ?
शायद यहीं मानव स्वतंत्रता का एक सबसे गहरा रूप दिखाई देता है।
🇹🇿 Kiswahili
Mwanadamu Anaishije Katika Mateso?
Paulo na Mtakatifu Thérèse wa Lisieux: mateso, nia, hekima na unyenyekevu
Mateso hayaleti maumivu pekee.
Yanaweza pia kuondoa kujiamini, hisia ya udhibiti na hata picha ambayo mtu alikuwa nayo kuhusu yeye mwenyewe.
Kwa hiyo teolojia ya Kikristo haipaswi kupunguza mateso kuwa ujumbe wa kusema tu, “vumilia.”
Swali muhimu zaidi ni hili:
Mtu anaweza kuchagua nini wakati hawezi tena kudhibiti maisha yake kwa nguvu zake mwenyewe?
Katika Matendo ya Mitume 26:12–23, Paulo anaonekana kama mtu mwenye nia yenye nguvu.
Anaelekea Damasko akiwa na uhakika kwamba yuko sahihi.
Lakini njiani anasimamishwa na kuanguka chini.
Mabadiliko yake hayaanzi na mafanikio.
Yanaanza pale uhakika wake wa zamani unapovunjika.
Lakini kuanguka si mwisho.
Paulo anainuliwa na kutumwa.
Safari yake inaweza kuelezwa hivi:
kutenda kwa uhakika wake mwenyewe
→ kusimamishwa
→ kusikiliza
→ kutumwa.
Nia yake haipotei.
Mwelekeo wake ndio unaobadilika.
Thérèse wa Lisieux anaonyesha njia nyingine.
Anaishi katika mazingira madogo ya monasteri ya Wakarmeli.
“Njia Ndogo” yake si sifa kwa udhaifu wala si kutofanya chochote.
Ni kukubali mipaka ya mwanadamu na bado kuchagua kumwamini Mungu.
Paulo anaelekeza nia yake kwenye utume.
Thérèse anaelekeza nia yake kwenye imani na tumaini.
Mateso mara nyingi humweka mtu katika hali ambayo hakuchagua.
Ugonjwa, kifo, kushindwa, uzee, upweke, matatizo ya familia na kazi hutufundisha kwamba hatuwezi kudhibiti kila kitu.
Mtu anaweza kukata tamaa kabisa.
Anaweza pia kujaribu kutumia nguvu zaidi kudhibiti kila kitu.
Lakini kuna njia ya tatu:
kukubali kile ambacho hatuwezi kubadilisha sasa, huku bado tukichagua namna ya kuitikia.
Paulo na Thérèse wanaonyesha uwezekano huu kwa njia tofauti.
Paulo alikuwa na elimu kubwa, lakini alitambua mipaka ya hekima ya mwanadamu mbele ya fumbo la Msalaba.
Hii si kukataa akili.
Kujua mipaka ya akili pia ni hekima.
Thérèse anaweka tumaini katikati pale ambapo kuelewa kila kitu si rahisi tena.
Unyenyekevu pia haumaanishi kujifuta.
Paulo anazungumza kwa ujasiri mbele ya wenye mamlaka, lakini hafichi kwamba zamani alikuwa mtesaji.
Unyenyekevu wake ni kukubali ukweli wote juu yake mwenyewe.
Kwa Thérèse, unyenyekevu ni kutouogopa udogo wake.
Kwa hiyo tunaweza kusema:
Paulo ni mtu mwenye nguvu aliyeshikwa na Mungu.
Thérèse ni mtu mdogo aliyejikabidhi kwa Mungu.
Lakini wote wawili hawakuacha nia yao.
Walibadilisha mahali walipoweka nia hiyo.
Hili ni muhimu pia kwa jamii zetu.
Karibu nasi kuna walezi, watu waliofiwa, wagonjwa, watu wenye ulemavu, wazazi waliochoka, wafanyakazi waliopoteza kujiamini, wafanyabiashara wenye matatizo na watu wanaoishi katika upweke.
Mara nyingi tunasema haraka:
“Kuwa na nguvu.”
“Jitahidi zaidi.”
“Fikiri vizuri.”
Lakini tunapaswa kwanza kuuliza:
Mtu huyu amepoteza nini?
Anajaribu kukubali nini?
Bado anaweza kuchagua nini?
Heshima ya mwanadamu haitokani tu na nguvu, uhuru au uwezo wa kuzalisha.
Hata mtu anapoonekana hawezi kufanya chochote, bado anaweza kupokea, kuitikia, kuamini, kupinga, kutumaini na kupenda.
Hatupaswi kutukuza mateso.
Mateso yanayoweza kuzuiliwa yazuiliwe, na mateso yanayotokana na ukosefu wa haki katika jamii yabadilishwe.
Lakini mateso yasiyoweza kuepukika yanapokuja, Paulo na Thérèse wanatuuliza:
Ninapopoteza nguvu zangu, ninajikabidhi kwa nani, na ni mwito gani ninaendelea kuuitikia?
Huenda hapo ndipo tunapokutana na mojawapo ya maumbo ya ndani kabisa ya uhuru wa mwanadamu.
🇵🇰 اردو
مصیبت میں انسان کیسے جیتا ہے؟
مقدس پولُس اور مقدسہ تھیریز آف لیزیو: دکھ، ارادہ، حکمت اور عاجزی
دکھ صرف تکلیف نہیں دیتا۔
وہ انسان کا اعتماد، اختیار کا احساس اور اپنے بارے میں قائم کی ہوئی تصویر بھی توڑ سکتا ہے۔
اسی لیے مسیحی الٰہیات کو مصیبت کے جواب کو صرف “برداشت کرو” تک محدود نہیں کرنا چاہیے۔
اصل سوال یہ ہے:
جب انسان اپنی طاقت سے زندگی کو قابو میں نہیں رکھ سکتا تو اس کے پاس اب بھی کیا انتخاب باقی رہتا ہے؟
اعمال 26:12–23 میں پولُس ایک مضبوط ارادے والے شخص کے طور پر سامنے آتے ہیں۔
وہ دمشق جا رہے ہیں اور انہیں یقین ہے کہ وہ درست ہیں۔
لیکن راستے میں انہیں روک دیا جاتا ہے اور وہ زمین پر گر پڑتے ہیں۔
ان کی تبدیلی کامیابی سے شروع نہیں ہوتی۔
وہ اپنی پرانی یقین دہانی کے ٹوٹنے سے شروع ہوتی ہے۔
لیکن گرنا کہانی کا اختتام نہیں ہے۔
پولُس اٹھائے جاتے ہیں اور بھیجے جاتے ہیں۔
ان کی راہ کو یوں سمجھا جا سکتا ہے:
اپنی یقین دہانی کے مطابق عمل کرنا
→ روک دیا جانا
→ سننا
→ بھیجا جانا۔
ان کا ارادہ ختم نہیں ہوتا۔
اس کی سمت بدل جاتی ہے۔
مقدسہ تھیریز آف لیزیو ایک مختلف روحانی راستہ دکھاتی ہیں۔
ان کی زندگی کارملائیٹ خانقاہ کی محدود روزمرہ دنیا میں گزرتی ہے۔
ان کا “چھوٹا راستہ” کمزوری کی تعریف نہیں اور نہ ہی کچھ نہ کرنے کا نام ہے۔
اس کا مطلب اپنی حدود کو ماننا اور پھر بھی خدا پر اعتماد کا انتخاب کرنا ہے۔
پولُس اپنے ارادے کو رسالت کی طرف رکھتے ہیں۔
تھیریز اپنے ارادے کو اعتماد کی طرف رکھتی ہیں۔
مصیبت اکثر انسان کو ایسی حالت میں لے آتی ہے جسے اس نے خود نہیں چنا ہوتا۔
بیماری، موت، ناکامی، بڑھاپا، تنہائی، خاندانی مسائل اور کام کی مشکلات ہمیں بتاتی ہیں کہ ہم ہر چیز کو قابو نہیں کر سکتے۔
انسان مکمل طور پر ہمت ہار سکتا ہے۔
یا وہ اور زیادہ زور لگا کر سب کچھ قابو کرنے کی کوشش کر سکتا ہے۔
لیکن ایک تیسرا راستہ بھی ہے:
جسے ابھی بدلا نہیں جا سکتا اسے قبول کرنا، اور پھر بھی یہ انتخاب کرنا کہ ہم اس کا جواب کیسے دیں گے۔
پولُس اور تھیریز دونوں اس تیسرے راستے کو مختلف انداز میں ظاہر کرتے ہیں۔
پولُس علم والے انسان تھے، مگر انہوں نے صلیب کے راز کے سامنے انسانی حکمت کی حد کو مانا۔
یہ عقل سے دشمنی نہیں ہے۔
عقل کی حد جاننا بھی حکمت ہے۔
تھیریز وہاں اعتماد کو مرکز بناتی ہیں جہاں مکمل سمجھ ممکن نہیں رہتی۔
عاجزی کا مطلب خود کو مٹا دینا بھی نہیں ہے۔
پولُس حکمرانوں کے سامنے بہادری سے بولتے ہیں، لیکن یہ نہیں چھپاتے کہ وہ کبھی مسیحیوں کو ستانے والوں میں شامل تھے۔
ان کی عاجزی اپنے پورے سچ کو قبول کرنے میں ہے۔
تھیریز کی عاجزی اپنے چھوٹے پن سے نہ ڈرنے میں ہے۔
یوں کہا جا سکتا ہے کہ پولُس وہ مضبوط انسان ہیں جسے خدا نے اپنی گرفت میں لیا۔
تھیریز وہ چھوٹی انسان ہیں جس نے خود کو خدا کے سپرد کیا۔
لیکن دونوں نے اپنے ارادے کو ترک نہیں کیا۔
انہوں نے صرف یہ بدل دیا کہ ارادہ کس طرف رکھا جائے۔
یہ بات ہمارے مقامی معاشرے کے لیے بھی اہم ہے۔
ہمارے اردگرد نگہداشت کرنے والے، سوگوار خاندان، بیمار لوگ، معذور افراد، تھکے ہوئے والدین، اعتماد کھو چکے کارکن، مشکلات میں گھرے کاروباری افراد اور تنہا لوگ موجود ہیں۔
ہم بہت جلد کہہ دیتے ہیں:
“مضبوط رہو۔”
“مزید کوشش کرو۔”
“مثبت سوچو۔”
لیکن پہلے ہمیں پوچھنا چاہیے:
اس انسان نے کیا کھویا ہے؟
وہ کس چیز کو قبول کرنے کی کوشش کر رہا ہے؟
وہ اب بھی کیا انتخاب کر سکتا ہے؟
انسانی وقار صرف طاقت، خودمختاری یا پیداوار کی صلاحیت میں نہیں ہے۔
جب انسان تقریباً کچھ بھی کرنے کے قابل نہ رہے، تب بھی وہ تعلق قائم کر سکتا ہے، قبول کر سکتا ہے، جواب دے سکتا ہے، بھروسا کر سکتا ہے، مزاحمت کر سکتا ہے، امید رکھ سکتا ہے اور محبت کر سکتا ہے۔
مصیبت کو مقدس یا خوبصورت بنا کر پیش نہیں کرنا چاہیے۔
جس تکلیف سے بچا جا سکتا ہے اس سے بچنا چاہیے، اور جو تکلیف معاشرتی ناانصافی پیدا کرتی ہے اسے بدلنا چاہیے۔
لیکن جب ایسی مصیبت آتی ہے جس سے بچنا ممکن نہیں، پولُس اور تھیریز ہم سے پوچھتے ہیں:
جب میری اپنی طاقت ختم ہو جائے تو میں خود کو کس کے سپرد کرتا ہوں، اور کس پکار کا جواب دیتا رہتا ہوں؟
شاید یہی انسانی آزادی کی گہری ترین صورتوں میں سے ایک ہے۔
